Het onsterfelijke deel van jou zal uit je fysieke huls worden bevrijd. Wat je begraaft of cremeert ben je niet zelf, het is alleen de cocon. Het is heel belangrijk dat je dat begrijpt. Als we met kleine kinderen werken, laten we hun zien hoe dat gaat. Op dat moment zul je heel mooi zijn. Veel mooier dan je jezelf nu ziet. Je zult volmaakt zijn. Verminkingen zoals een mastectomie of amputatie volgen je niet in de dood. Het lichaam dat je dan hebt bestaat niet langer uit fysieke energie, maar uit psychische energie.
De
gemeenschappelijke noemers
Ik zal jullie vertellen welke drie gemeenschappelijke
noemers we hebben ontdekt. Als we het fysieke lichaam verlaten, is er een
volkomen afwezigheid van paniek, angst, of bezorgdheid. We zijn volledig gewaar.
Gewaarzijn is hoger dan bewustzijn, omdat het ook alles omvat wat zich afspeelt
in de omgeving waar we ons fysieke lichaam achterlaten: wat mensen in de buurt
van ons lichaam denken, welke leugens ze zichzelf voorhouden, en dat soort
dingen. We zullen ons lichaam altijd als compleet ervaren. We zullen de
omgeving waarin het ongeluk of de dood plaatsvindt volledig waarnemen, ongeacht
of het een kamer in een ziekenhuis, onze eigen slaapkamer na een hartinfarct of
de plaats van een auto- of vliegtuigongeluk is. We zijn ons duidelijk bewust van de mensen die werken in
het reanimatie- of het reddingsteam en die proberen het lichaam uit een
autowrak te bevrijden. We bezien dit vanaf ongeveer een meter afstand in een
tamelijk emotieloze gemoedstoestand als je dat zo kunt zeggen, hoewel we op dat
moment in de meeste gevallen niet meer verbonden zijn met onze lichaamsgebonden
geest en de hersenen niet meer functioneren. Dit alles doet zich voor op een
tijdstip waarop er geen meetbare hersenactiviteit is en heel vaak op het moment dat artsen geen enkel teken van
leven kunnen ontdekken.
Ons tweede lichaam,
dat we op dit moment ervaren, is niet een fysiek lichaam, maar een etherisch
lichaam. Later zal ik iets vertellen over de verschillen tussen de fysieke, psychische,
en spirituele energieën die deze vormen scheppen. Het is begrijpelijk dat veel
van onze patiënten die met succes zijn gereanimeerd niet altijd dankbaar zijn als hun vlinder weer in de cocon is
geperst, aangezien we met het herleven van onze fysieke functies ook de pijn en
handicaps die daarmee gepaard gaan moeten accepteren. Als we in het etherisch
lichaam verkeren, bestaan er geen pijn en geen handicaps. Veel van mijn
collega's hebben zich afgevraagd of dit niet gewoon de projectie is van wat we
zouden willen, iets dat heel begrijpelijk en logisch zou zijn. Als iemand jarenlang
verlamd, doof, blind, of invalide is geweest, kan hij uitkijken naar een
periode waarin er een einde komt aan het lijden. Maar het is heel gemakkelijk
vast te stellen of dit een projectie van onze wensen is of niet. Ten eerste: in
de helft van onze gevallen was er sprake van een plotseling, onverwacht ongeluk
of bijna-doodervaring, waarbij mensen niet in staat waren te voorzien dat ze
aangereden zouden worden. Een van onze patiënten was bijvoorbeeld betrokken bij
een aanrijding waarbij hij zijn beide benen verloor waarna de chauffeur was
doorgereden. Toen hij buiten zijn fysieke lichaam was, zag hij zijn
geamputeerde benen op de snelweg liggen, enwas zich tegelijkertijd volledig zijn twee benen aan zijn etherisch volmaakte
en complete lichaam gewaar. Dus mogen we aannemen dat hij vooraf niet wist dat
hij zijn benen kwijt zou raken endaarom in zijn eigen wensen zou projecteren dat hij weer zou kunnen lopen.
Ten tweede: er is ook een veel eenvoudiger manier om de
projectie van onze wensen uit te sluiten. Je kunt blinde mensen die zelfs geen
licht waar kunnen nemen vragen naar deze bijna-doodervaring. Als het alleen de
vervulling van een droom zou zijn, zouden die mensen niet in staat zijn
nauwkeurige details van hun omgeving te geven. We hebben diverse totaal blinde
mensen ondervraagd die ons over hun bijna-doodervaring konden vertellen. Ze
vertelden niet alleen wie er als eerste de kamer binnenkwam, wie er reanimeerde,
maar ze konden ook kleine details van de uitrusting en kleding van alle
aanwezigen geven, iets dat een totaal blind iemand die het slachtoffer van zijn
wensen zou zijn, nooit zou kunnen.Jullie moeten begrijpen dat dit niet de wederopstanding
is waarover in de christelijke leer wordt gesproken. Het lichaam dat we tijdens
een bijna-doodervaring hebben is een zeer tijdelijke vorm, geschapen uit
psychische energie, die je helpt de dood te ondergaan als een aangename
hereniging en niet als een enge, beangstigende, griezelige ervaring.
Als we door iets heen zijn gegaan dat een overgang
symboliseert - dat is cultureel bepaald en kan een poort, een brug, of een
tunnel zijn - beginnen we een licht te zien. Het is een licht dat elke
beschrijving te boven gaat. Het is witter dan wit, lichter dan licht, en als we
er dichterbij komen, worden we helemaal in onvoorwaardelijke liefde gehuld. Als
je dat ooit, ooit, ooit hebt ervaren, zul je nooit van je leven meer bang zijn
voor de dood. De dood is niet iets beangstigends. Het probleem is wat we van
het leven maken.
Mensen die dit
licht hebben gezien, beschikken tijdens een fractie van een seconde over alle
kennis. Helaas vergeten ze er veel van als ze weer terug moeten - het is een
bijna-doodervaring. Maar wat velen van hen zich herinneren is, denk ik, het
enige dat echt belangrijk is en dat is dat ons totale leven onze eigen verantwoordelijkheid
is, dat we niet zo kritisch, beschuldigend, veroordelend en hatelijk moeten
zijn. Wij, en alleen wij zijn verantwoordelijk voor de optelsom van ons fysieke
leven. Veel van onze prioriteiten veranderen door dat besef.
In de aanwezigheid
van dit onvoorstelbare licht, dat mensen afhankelijk van hun achtergrond
'Christus', 'God', 'Liefde', of 'Licht' noemen, worden we verantwoordelijk
gesteld voor alles wat we hebben gedaan. Dan zullen we al die keren begrijpen
dat we niet de hoogste keuze hebben gemaakt en hoe we hebben geleden onder de
gevolgen van onze keuzes. Op dat
moment zullen we weten dat liefde absoluut het enige is dat telt. Al het andere
- onze prestaties, titels, het geld dat we hebben verdiend, hoeveel bontjassen
we hadden - is totaal onbelangrijk. Er is een duidelijk inzicht dat het niet
belangrijk is wat we doen. Het enige dat telt is hoe we het doen en dat we het
met liefde doen.
In deze totale,
onvoorwaardelijke liefde zullen we niet alleen alle daden van ons leven, maar
ook elke gedachte en elk woord van ons totale bestaan in ogenschouw moeten
nemen. We zullen over alle kennis beschikken. Dat betekent dat we zullen weten hoe
elke gedachte, elk woord, elke daad, en elke keuze van ons totale leven anderen
heeft beïnvloed. Ons leven is letterlijk niet meer dan een school waar we op de
proef worden gesteld, waar we in de polijsttrommel worden gestopt. En aan ons,
alleen aan ons is de keuze of we er vergruisd of gepolijst uitkomen.
Je kunt duizenden gevallen van bijna-doodervaringen verzamelen
- als je daar behoefte aan hebt. Maar het werd ons heel duidelijk dat dat niet
nodig is. Want de mensen die het willen geloven zullen het geloven; de mensen
die het willen weten zullen er achter komen - als dat hun wens is - en de
mensen die er nog niet aan toe zijn zouden, ook al had je honderdvijftigduizend
gevallen, het nog honderdvijftigduizend keer wegredeneren. En dat is hun
probleem. Voordat ik dit afsluit moet ik nog zeggen dat het eerste boek van
Moody, Lift after Lift, het enige boek is dat het juist ziet.
Maar het zal je niet vertellen hoe het precies zit met de dood, want het
zijn allemaal bijna-doodervaringen. Nadat we ons fysieke lichaam - dat bestaat
uit fysieke energie - verlaten, scheppen we met behulp van psychische energie,
die door de mens wordt geschapen en door de mens, onze lichaamsgebonden geest, wordt gemanipuleerd een tweede, volmaakt
lichaam - dat wil zeggen zonder blindheid, zonder amputaties, zonder
mastectomieën, zonder afwijkingen.
Als we definitief
zijn gestorven - als ik zulke afschuwelijke taal kan gebruiken - onomkeerbaar dood
zijn, nemen we een andere vorm aan, de vorm die we hebben voor onze geboorte en
na onze dood. En dat is als wij, in de woorden van Moody, door de tunnel naar
het licht gaan. Dat licht is zuivere spirituele energie. Spirituele energie is
de enige energievorm in dit universum die niet door de mens kan worden
gemanipuleerd.
Uit het boek: Intens leven en sterven van Elisabeth Kübler-Ross, blz 92 t/m 95